言語は社会的なゲームである

たった一人で森の中に住んでいるとしたら、たとえ、成人するまで人間の社会で教育を受けたとしても、言語は必要ないだろうと思う。

言語はコミュニケーションの道具であるが、道具以上の道具である、というような意味のことを、野矢茂樹氏は『哲学・航海日誌』（春秋社刊）の中で書いている。

靴も衣服も、体を守る道具であり、飛行機や車や鉄道も、移動のための道具である。だが、単なる道具では済まされない。これらの道具こそが人類の築き上げた文明の核心だ。

ましてや、言語は人間が、単なる道具、と言い捨てて済まされる道具ではない。

言語はコミュニケーションのための道具であるが、コミュニケーションと言う限り、他人を必要とする。日々、私たちは他人の言語行為を受け止め、評価するが、同時に自分の言語行為も他人の評価が必要なのだ。そうでなければ、コミュニケーションは成り立たない。

「言葉にならない思い」などというものは存在しない。言葉にして初めて、他人の評価を受けられるようになるからだ。言葉にならない、のは、道具をよく使いこなせていないからかもしれない。

閑話休題―同時代人たち

ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン（Ludwig Wittgenstein）は1889年4月26日に生まれ、1951年4月29日に死んでいる。

私のもう一人の敬愛する哲学者、思想家のシモーヌ・ヴェイユ（Simone Weil）は、1909年2月3日生まれで、若くして1943年8月24日に死んだ。

二人はほぼ同時代人だといえるだろう。

私の好きな作家の森 茉莉も、1903年1月7日生まれで、長生きして1987年6月6日に死んでいるが、
第二次大戦前、ヨーロッパに行き、ドイツにも立ち寄っている。

確か同時期にシモーヌ・ヴェイユもドイツに旅行していたはずだ。どこかで出会わなかっただろうか。

シモーヌ・ド・ボーヴォワール（Simone de Beauvoir：1908年1月9日 - 1986年4月14日）も同時代人だが、あまり好きではない。サルトルもなんだか中身がないような気がするのは、私の偏見かもしれないが。

エコール・ノルマルでサルトルの同級生だったポール・ニザンはいい。政治に翻弄されて、若死にしたのは残念だ。生きていればもっとたくさん面白い小説を残してくれただろうに。

Wittgenstein――メモその8 対象の論理形式

『論理哲学論考』（論考：Tractatus Logico-philosophicus）について、というか、『『論理哲学論考』を読む』（野矢茂樹：ちくま学芸文庫）についてのメモ。

事実から論理空間へのジャンプは、事実を対象に解体し、それを再構成するプロセスが必要だが、「事実を対象に解体する」とはどういうことだろうか。

2.01231 対象を捉えるために、たしかに私はその外的な性質を捉える必要はない。しかし、その内的な性質のすべてを捕らえなければならない。

野矢氏によれば、ここで「外的な性質」と言われたものが、普通私たちが「性質」と呼んでいるものらしい。

つまり、「赤い」トマト、「太った」ミケ、など。

一方「内的性質」とは、「それがないと対象の同一性が失われ、それゆえその性質をもっていないと想像することができない」もの、すなわち「時間的空間的位置」、なんらかの「色と形と硬さ」。

「内的性質」は「対象の論理形式」だそうだ。

そこで、

2.01231 改 対象を捉えるために、たしかに私はその性質を捉える必要はない。しかし、その対象のもつ論理形式のすべてを捕らえなければならない。

Wittgenstein――メモその7

『論理哲学論考』（論考：Tractatus Logico-philosophicus）について、というか、『『論理哲学論考』を読む』（野矢茂樹：ちくま学芸文庫）についてのメモ。

3.001 「ある事態が思考可能である」とは、われわれがその事態の像を作りうると言うことにほかならない。

よって、「思考可能性の限界と像の可能性の限界は厳格に一致」する、と結論付けたが、さて、それでは、像と言語はどういう関係にあるのだろうか。

「像と言語とは同じものである」（としてもたいした危険はない）と野矢氏は言う。

引越し先のレイアウトを紙に書いた例が出たが、机を意味する紙切れ、本棚を意味する紙切れ、それらの配列が部屋の家具の配置を意味しているなら、「こうした像の使用をどうして『言語』と呼んでいけないことがあるだろう」

もっとも重要な点は、「成立していることの総体であるこの世界」（現実）から「成立しうることの総体である論理空間」へのジャンプは、「言語が介在するということである」。

言語と言うのはやっかいである。まず、私たちは何かを考え（すなわち思考し）、それについて言葉をあてはめていく、と考えている人が多いのではないだろうか。そうではなく、言語が先なのである。言語のないものについては、考える、ことはできない。

夢がそうだ。夢は脳の活動の残照なので、あとで思い出そうとしても、言語で救い出せない。その端からぼろぼろ零れ落ち、霧散してしまう。

Wittgenstein――メモその6

指標になるように、Wikipedia から以下を抜き出して表示してみた。

1. Die Welt ist alles, was der Fall ist.
2. Was der Fall ist, die Tatsache, ist das Bestehen von Sachverhalten.
3. Das logische Bild der Tatsachen ist der Gedanke.
4. Der Gedanke ist der sinnvolle Satz.
5. Der Satz ist eine Wahrheitsfunktion der Elementarsaetze.
6. Die Allgemeine Form der Wahrheitsfunktion ist :
7. Wovon man nicht sprechen kann, darueber muss man schweigen.

以下は英訳。

1. The world is everything that is the case.
2. What is the case (a fact) is the existence of states of affairs.
3. A logical picture of facts is a thought.
4. A thought is a proposition with sense.
5. A proposition is a truth-function of elementary propositions.
6. The general form of a proposition is the general form of a truth function, which is: .
7. Where (or of what) one cannot speak, one must pass over in silence.

Wittgenstein――メモその5

『論理哲学論考』（論考：Tractatus Logico-philosophicus）について、というか、『『論理哲学論考』を読む』（野矢茂樹：ちくま学芸文庫）についてのメモ。

繰り返しになるけれど、
2.141 「像はひとつの事実である」

像＝論理空間＝言語を代理物とする可能的結合＝事態。
しかし、言語もまた、インクのしみとして、のどから出てきた音声として、「世界の中で生じるひとつの事実」だ。

そこで、論理空間は世界を含むが、世界はまた、論理空間を含んでいることになる。

だが、野矢氏は、これはパラドクスではない、とする。
「私」がいる部屋を含んだ建物を取り囲む絵が描かれた紙が、部屋の中にあるというにすぎない。

「思考」が「像において世界の可能性を試みるもの」であるなら、

3.001「ある事態が思考可能である」とは、われわれがその事態の像を作りうるということにほかならない。

よって、「思考可能性の限界と像の可能性の限界は厳格に一致」し、
「像と思考は同じもの」（と言っていい）であるから、思考の限界は言語の限界となるのではないか。

Wittgenstein――メモその4

『論理哲学論考』（論考：Tractatus Logico-philosophicus）について、というか、『『論理哲学論考』を読む』（野矢茂樹：ちくま学芸文庫）についてのメモ。

なかなか進まない。でもこの難解でシンプルな文章には心地よさがある。

さて、

2.01改「事態とは諸対象の『可能的』結合である」

を、野矢氏は再び言い換える。

2.01 改の改「事態とは諸対象の代理的結合によって表現されるものである」

この「表現されるもの」が、（言語による）論理空間だ。この論理空間は、どこか別の次元にある世界ではなく、事実ではない「（成立していない）事態というのは、現実の代理物によって像として表現される以外、生存場所をもたない」。

この「像」は、

2.141 「像はひとつの事実である」

となるのだ。

むむ。なぜなら、「言語もまた、世界の中で生じるひとつの事実である」からだ。

Wittgenstein――メモその3

『論理哲学論考』（論考：Tractatus Logico-philosophicus）について、というか、『『論理哲学論考』を読む』（野矢茂樹：ちくま学芸文庫）についてのメモ。

1.1 世界は事実の総体であり、ものの総体ではない

これを、野矢氏は次のように言い換える。

「世界は事実の総体であり、固体、性質、関係の総体ではない」
事実は、もの、つまり、人間の眼前にあるもの、個体（たとえば、猫のミケとか犬のポチとかの個体と、その性質、白い色とか三毛とかの性質、三毛は座布団の上にいるとかポチは犬小屋にいるとかの関係性の寄せ集めではない、と言いたい。

つまり、生き生きとした事実の総体が世界なのだ。個体、性質、関係は結合している。丸ごとの事実。

そこで、「可能的な事実」としての「事態」でも諸対象（個体、性質、関係）は結合していなければならない。

2.01 事態とは諸対象の結合である

これは、言い換えられて、
「事態とは諸対象の『可能的』結合である」
となる。

むずかしいなあ。

事態は、現実の結合、事実ではないので、「言語」を介した「箱庭装置」だと言われる。
野矢氏は、例として、引越しのときにあらかじめ紙に書いておいた新居の間取り図をあげる。
「箱庭装置」を媒介する「言語」は、その意味ではなく、あくまで「音声」や「文字」（見ようによってはインクのしみ）という代理物として、見なければいけない。

何を書いているのかわからなくなってきたが、まあ、これはメモなので。

Wittgenstein メモその2

『論理哲学論考』（論考：Tractatus Logico-philosophicus）について、というか、『『論理哲学論考』を読む』（野矢茂樹：ちくま学芸文庫）についてのメモ。

「世界は成立している事柄の総体である」

英訳のほうがすっきりしているなあ。

The world is all that is the case.
（http://plato.stanford.edu/entries/wittgenstein/#TLP Pears/McGuinness translation）

「世界」（The world）は現実世界のことだ。あらゆる生物は人間も含め、「ひとつの世界に生き、このひとつの世界にしか生きていない」が、人間には「思考」するというやっかいな能力がある。つまり「人間は可能性を了解している」。

ところで、それでは思考とは何かと言うと、「成立しうる事柄の総体」で、こちらは「論理空間」と呼ばれるそうだ。

そして、「論理空間の限界が思考の限界」だ。

Wittgenstein メモ その1

『論理哲学論考』（論考：Tractatus Logico-philosophicus）について、というか、『『論理哲学論考』を読む』（野矢茂樹：ちくま学芸文庫）についてのメモ。

まずは「序文」から。

『論考』は思考の限界を画定した。

私たちが考えうる限界はどこにあるか。どうやって線引きするか。
考えるとは何によって考えるのか、言語によってである。
そこで、「思考の限界は言語においてのみ引かれる」のである。
つまり、「言語の限界は思考の限界と一致する」。

言語の限界を画定するのが、『論考』という小さな本なのだ。

言語の限界が画定されると言うことは、どういうことか。

つまり、あの有名な言葉にたどり着くのだ。
「語りえぬものについては、ひとは沈黙せねばならない」

ウィトゲンシュタインと言う人は、おそろしく潔癖な人だったんだなあ、と納得する。

Boys!

時々思い出す、小学校の同級生だった少年がいる。

特別仲が良かったわけでも、好感を持ったやつだったわけでもない。どちらかと言えば、いやなやつだと思っていた。いつも不機嫌で神経質で、皮肉屋だった。

教師の息子で、その父親と仲が悪かったそうだ。十七歳で、結核をわずらい、死んだそうだが、それをいつ、誰から聞いたのかは思い出せない。

いつも不機嫌だったのは、そのころからすでに病気が進行していたからだろうか。

もう一人は、名前すら思い出せない。こちらは高校1年のときのクラスメートだ。隣町の出身なので、小中学校は別だ。

元気が良くて、活発で、本なんか一行も読みたくない、というような感じの、少年だったが、2年になって、成績別クラス分けが始まり、受験勉強がすべて、という雰囲気になると、だんだん元気がなくなり、萎縮し、私の視界から消えていった。普通の少年が普通のまま、萎縮せず生きていけないとは、切ないと思う。

放課後、ひとりいじましく残って、難しい文芸評論を読むような早熟な少年もいたが、どうもそういう子はあまり好きではなかった。

父の写真

父が立っているのは第二次大戦中の南方の小さな（多分）島である。大きな黒トラの猫を抱いて、口元だけ笑っている。穏やかな表情で、とても戦争中とは思えない。飾りのない地味な帽子に、半そでシャツ。

この写真は、十数年前、火事にあったとき焼けてしまった。そのころでさえ、セピア色に退色し、ふちが少し欠けていたから、もし、今焼けずに残っていたとしても、ぼろぼろだろう。

もう一枚は、想像上の写真。

黒いオープンカーに乗り、ハンドルに手をかけて笑っている。後部座席には、ドイツシェパードが二頭、陽気に笑っている。かれらはこれからレストランに食事をしに行くところだ。こちらは、もう少し大きな島にいたときだろう。

父は海軍のパイロットだった。戦争中の話を酔っ払ってよくしたが、戦闘の話ではなく、猫や犬たちの話だ。今となっては、それでよかったのだと思う。

シャーリー テンプルの秘密

ベランダに住み着いた蜘蛛の夫婦に、シャーリーちゃんとテンプル君と名前をつけた。

雨の多い季節になって、ベランダに這い上がってくるナメクジを食べてくれるのを期待していた。

ところが、長年暮らしてきた同居人が、蜘蛛恐怖症だと言うことを、初めて知ったので、名前をつけたことを言わずじまいになった。室内にいる胴の幅が1ミリくらいの小さい蜘蛛だと、まだ大丈夫らしいが、シャーリーちゃんもテンプル君も、幅5ミリくらいの、黒々とした立派な蜘蛛だ。

ある日帰ってみると、ベランダにあったシャーリーちゃんたちのネットが、跡形もなく、なくなっていた。同居人が掃除してしまったのだ。シャーリーちゃんたちは、どこかに逃亡したそうだ。

最近、ナメクジが出なくなったね、あの蜘蛛たちが食べてくれたんだろうね、と同居人は言うが、実は違うのだ。もちろん、少しは食べてくれたのだろうが、大半は私がティッシュにくるんでビニール袋に入れ、捨てていたのだ。

残酷な殺し方かもしれないが、仕方ありません。

今でも同居人は、シャーリーちゃん夫婦が、ナメクジを退治してくれたのだと信じているが、私はその誤解を解こうとは思わない。人生には、必要な嘘もあるよね。

エコノミークラス症候群

職場の空間はお世辞にも広いとは言えない。

足を伸ばそうとすると、机の下に置いたファイルにぶつかる。椅子を引こうとすると、後ろの壁にぶつかる。横に椅子をずらすと、ロッカーにぶつかる。

昼休みはチープなカフェで過ごす。

こちらはいっそう狭い空間。一人当たり50cm平方メートルだろうか。椅子は小さく固い。20分も座っていると体はコチコチだ。

先日、信号が青から黄色に変わる途中の広い交差点を、走って突っ切ろうとしたら、足が突然痛み出した。

飛行機のエコノミークラスにしょっちゅう乗るような出張の多いサラリーマンではないのに、すでにどっぷりとエコノミー症候群です。

パーティションで一人一人区分けされた職場で働く、高級サラリーマンになりたいものだ。

心のよりどころ――the support of the heart

というのかどうか、わからないけれど、今のところ東京タワーを毎朝見て通勤している。

生まれ育って故郷を出るまでの18年間、毎朝韓国岳を見てすごした。大学の6年間は桜島があった。

突然上京して何もない。富士山はいまや東京からは見えない。荒川や江戸川は、川なので地上を流れていて、すぐ近くまで行かないの見えない。心もとない日々だった。

東京タワーを見ながら通勤できるようになって、なんだか安心したのだ。赤と白のシンプルなデザインもいい。

遠いところからも見える高い山が、なぜ信仰の対象になるのか、わかったような気がする。何百年も何千年もたってもいつも変わらないもの、だからかもしれないし、物理的に背中を支えてくれるような錯覚を覚えるのかもしれないし…。

東京タワーが何百年も持つかどうか不安だが、とりあえず、変化の激しい東京にあっては、皇居の次くらいには変わらないものだ。

言の葉、言葉、言語、Language

言葉がなければ人間は考えることはできない、ということは、今では哲学的には常識だけれど、一般の人がそう考えることはなかなか難しい。

ところで、昨夜、あるいは今朝目覚め時に見た夢を覚えていますか？ 覚えていたとしても、説明できますか？

いざ、思い出そうとすると、まるで綿飴の塊のようにとけ去って、何も残らなかったりする。

これは、夢が脳のリハビリの残骸で、もともと言語化されていなかったから、じゃないかと思う。リハビリの残骸にいちいち言葉を当てはめようとしても、砂糖を水で洗うようなものだ。

ところで、コンピュータにも言葉はある。あるので、何かコンピュータにさせようとするなら、コンピュータ言語、機械語というのだろうか、で書いてやらなくちゃならないそうだ。

機会言語を与えると計算するコンピュータと言うものも、もちろん人間の作ったものであるから、言語がなければ、計算＝考えることはできない。

ちょっと面白いね。

時間について

カントは『純粋理性批判』で、「時間と空間は人間の思考の枠組みである』というようなことを書いている。

そうか。ということは、「時間」というものが、りんごや猫や人間と同じレベルのものではなく、言ってみれば、人間の妄想かもしれないね。

「過去」「現在」「未来」について、もっともらしく私たちはしゃべったりするけれど、それにいったいどんな意味があるのだろう。

「過去」について、老人は自分の自慢話をしたがるし、「未来」については、子供たちなどは、「将来何とかになる」とかいう作文を書かされたり、「いい大学を出て一流企業に勤めなさいね」と親から理不尽にも期待されたりするけれど、また、本人も「今いっぱい勉強すれば、将来は遊び放題で楽ができる」と誤解したりする。

でも、「現在」はおろそかにしていいのだろうか？

「過去」は「現在」が過ぎ去ったものだし、「未来」は「現在」の積み重ねだ。

朝起きて、顔を洗い、ご飯を食べる、外を見ると、すずめが鳴いている。朝日がきらきらまぶしかったり、木の葉がつやつや鮮やかに輝いていたりする。空は透明な光に満ちているのだ。

また、「あのときもっと勉強しておけばよかった」とか「あのとき違う人と結婚していれば」とか、後悔してなんになるのだろう。後悔することで「現在」を侮辱している。

そして、もっと時間がたつと、また、今やらなかったこと、選ばなかったものを後悔するのだ。「現在」を惨めな「過去」に変えることを人生にしてしまう。

私たちは過去や未来に生きているわけではなく、今、この瞬間を生きているのにね。

ダビー『シモーヌ･ヴェーユの世界』（2）

シモーヌ・ヴェーユなんて、いまどき読む人はいないだろうなあ、と思いつつ。

20世紀の最後の十数年は、なにしろコンピューターネットワークに世界中が（多分）熱狂し、さまざまな技術が登場し、それをビジネスにして多くの会社が出没し、たちまち百万長者が増えた、という時代だったので、新しい技術（でなくてももちろんOK）でもって、ビジネスを立ち上げ、金持ちになる、すなわちみんな気づかないうちに拝金主義者になった時代だ。

「科学は今日、ある人々からは技術的処方の単なるカタログとして、他の人々からは、精神の自足的な純粋支弁の全体として見られている」（邦訳：山崎庸一郎）

すなわち、ビジネスマン対ギークか。

ダビー『シモーヌ・ヴェーユの世界』（1）

を読んでいる。ずいぶん古い本だ。フランスでは1961年、日本では（翻訳されて）1968年に出版された。
1968年といえば、翌年には東大の試験がなかった年だ。

今また読み返して、改めて、彼女が34歳と6か月という若さで亡くなったことに、驚く。と同時に、痛ましい。

短い生涯の間で普通の人間がたどり着くはるかかなたにまで（思想的に）到達した彼女は、非常にユニークだ。天才、といってすませられない人間だ。ある種の人々が飢えている真実を示してくれる。

“考える”ということの害悪

小さいころから、しょっちゅう言われなかっただろうか。

「よく考えて」
「1たす1は何？ よく考えて」

1＋1が2であるのは、考えても出てくるものではない。それは教わって初めて憶えるルールだ。その次に1＋2を憶えて、世界地図のそれぞれの国の位置を憶えて、漢字を憶えて…。

ルールが悪いというのではない。この世で生き延びるには必要な情報だからだ。

だが、「よく考えて」ということには害悪がある。「どうして怒られたのかよく考えて」と言われて、教師や母親の機嫌の悪かった理由、友達から仲間はずれにされた理由など、わかるはずがない。でも、よく考えた結果、他人の顔色を必要以上にうかがうことになったり、その理由をあれこれ考えて、夜眠れなかったり…。

これは大人になっても続く。

上司に嫌われた理由、親が病気になった理由、年取っていく理由、考える必要はない。考えるだけ時間の無駄だ。それは自分の解決できない事柄だし。

よく考える必要ななかったのだ。怒られたのなら、同じことを二回しなければいい。同じことを違うようにみせればいいだけだったのだ。“考える”が重要ではなく、“行動”が重要だったのだ。